INTEGRITI CEMERLANG
NEGARA GEMILANG
Oleh
Datuk Dr. Syed Othman
Alhabshi
1.
PENDAHULUAN
Dalam keadaan biasa, kebanyakan manusia lebih suka kepada
ketenteraman, keamanan, keseronokan, kelazatan atau pun kebahagiaan.
Jarang-jarang sekali manusia biasa itu suka kepada peperangan, pembunuhan,
kekacauan, porak peranda dan sebagainya, seolah-olah keadaan yang negatif ini
tidak secocok dengan keadaan semula jadi manusia itu sendiri.
Jika kita tinjau dari
apa yang diusahakan oleh manusia berzaman, mereka telah berusaha ke arah
meningkatkan mutu hidup mereka. Mereka membina perahu atau kapal untuk belayar
mencari kekayaan, mencipta berbagai alat seperti kompas, telefon, jentera dan
lain-lain yang membantu memudahkan lagi kehidupan mereka.
Segala usaha ini menunjukkan bahawa manusia itu tidak suka
kepada kesukaran tetapi lebih suka kepada kesenangan dalam hidup.
Bagi mereka yang miskin, mereka hidup dalam semampunya,
bukan kerana suka tetapi kerana terpaksa. Tetapi jika orang yang miskin menjadi
kaya, sudah tentu mereka tidak lagi hidup seperti mana mereka miskin dahulu.
Mereka akan mengubah cara hidup mereka dan akan mula sukakan kehidupan seperti
orang kaya juga. Ini juga membuktikan bahawa manusia itu lebih suka kepada
kesenangan dan kemudahan daripada kepahitan atau kesempitan.
Sekiranya semua manusia, berusaha ke arah mencapai
kesenangan dan kebahagiaan tanpa mencerobohi hak atau milik orang lain, sudah
tentu semua manusia akan hidup aman damai. Tidak ada peperangan atau
pencerobohan ataupun penjajahan.
Masalahnya ialah, sudah bertubi-tubi kali kita perhatikan
tercetus peperangan di sana
sini. Sekurang-kurangnya berlaku keganasan, pembunuhan, kekejaman yang
berterusan, seolah-olah tidak ada satu detik pun yang menyaksikan keamanan di
seluruh dunia. Ada
sahaja sesuatu yang berlaku di atas muka bumi yang semuanya disebabkan oleh
manusia jua.
Dalam beberapa bulan yang lalu pun kita sudah agak bingung
membaca akhbar tentang keganasan, pencerobohan, penipuan, rompakan yang amat
mengerikan lagi membencikan telah berlaku. Kadang-kadang kita terfikir mengapa
ada manusia yang sanggup berlaku sekejam itu. Hakikatnya, perkara yang sekejam
itu sememangnya berlaku.
Sukar bagi kita merasa aman damai walau
pun di hadapan rumah sendiri, kerana kita ketahui bahawa pada bila-bila masa kita boleh diserang oleh orang yang kita
tidak kenali atau pun yang kita kenali.
Mungkin kita ingin mengetahui mengapakah
ada manusia yang bersifat seperti itu? Apakah masalah yang mereka hadapi, kalau
pun boleh dikatakan masalah. Tidakkah mereka terasa bersalah atau menyesal
melakukan perkara yang buruk seperti itu? Mungkin juga sesudah itu kita ingin
tahu juga bagaimana boleh kita membendung masalah seperti ini. Adakah formula
yang cukup berkesan untuk kita menggunakan supaya manusia dapat hidup dalam
keadaan aman sentosa? Saya rasa sudah tentu ada banyak lagi persoalan yang
boleh kita fikir dan kemukakan. Yang penting ialah apakah jawapannya yang
sebenar.
2. SIFAT
MANUSIA SEMULA JADI2
Manusia dijadikan daripada tanah supaya
serasi dengan kehidupan di bumi. Tidak ada makhluq lain yang lebih hebat dari
manusia dari segi sifat semula jadinya. Selain daripada tanah, ia juga
mempunyai roh yang memberikan nafas atau kuasa bergerak, beraqal, bernafsu dan
berperasaan. Tanpa roh ini, manusia itu adalah mayat. Hanya dengan roh manusia
itu dianggap sempurna kerana roh inilah yang menghidupkan segala sel dan organ
di dalam jasad tadi.
Roh adalah makhluq (kejadian Tuhan)
berbentuk benda (substance) dan mempunyai asal usul yang sama dengan
malaikat. Ia merupakan bahagian utama (core) bagi manusia kerana ia
dijadikan semasa percantuman (benih) berlaku di dalam rahim dan akan terus
hidup tanpa mati. Dalam lain perkataan, roh mempunyai permulaan tetapi tidak
ada kesudahan.
2 Bahagian ini diambil
dari penulisan Imam Al-Ghazali, khususnya dari Muhammad Abul Quaseem, The Ethics of al-Ghazali – A Composite Ethics in
Islam, 1975
Oleh yang demikian, roh dianggap bersifat
kemalaikatan (baik) sedangkan jasad ini bersifat kehaiwanan yang perlu kepada
makanan, minuman dan lain-lain yang berbentuk fizikal. Oleh itu manusia yang
lebih mirip kepada melayani rohnya akan merindui kehidupan cara malaikat dan
sebaliknya, mereka yang mirip kepada melayani jasad (yang penuh dengan nafsu)
akan merindui kehidupan cara haiwan juga. Inilah antara sebab mengapa manusia
harus berada di perantaraan atau hidup dalam keadaan sederhana (antara malaikat
dan haiwan atau manusia sebenarnya).
Perhubungan antara roh dan jasad adalah seperti tuan dan
hamba. Roh itu akan memerintah jasad dan jasad biasanya terpaksa turut apa yang
dikehendaki oleh roh. Jasad merupakan wahana (vehicle) untuk roh
menggunakannya bagi memuaskan atau membentuk dirinya, sifat atau kelakuannya,
sikapnya dan tabiatnya. Dari itu adalah jelas bahawa roh menggunakan jasad
untuk menyediakan dirinya supaya sesuai dengan keadaan asalnya yang datang dari
alam roh. Maka apabila manusia itu meninggal dunia, roh itu akan meninggalkan
jasad tadi seolah-olah untuk balik ke alamnya sendiri. Walau pun roh perlukan
jasad untuk membentuk dirinya, sikapnya dan tabiatnya, namun roh itu sendiri
tidak bergantung kepada jasad, tetapi sebaliknya jasad yang bergantung kepada
roh.
Untuk membolehkannya menggunakan jasad, ia harus bercantum
dengan jasad. Titik percantumannya ialah di jantung (hati) yang merupakan
saluran pertama bagi roh menggunakan jasad secara bebas. Selain daripada
membantu roh sebagai wahananya, jasad juga amat berguna kepada roh kerana
kemampuannya untuk menimba ilmu dan mengambil tindakan yang sesuai. Oleh itu,
setiap anggota dalam jasad menjadi pembantu kepada roh. Ada pembantu yang boleh dilihat atau dipegang
seperti tangan, kaki dan semua anggota
lain yang berada di luar dan di dalam jasad itu.
Ada
pula pembantu yang tidak boleh dilihat yang terdiri daripada tiga jenis.
Pertama yang menjadi punca kepada sebarang niat dan dorongan (motive and
impulse); niat untuk mendapatkan sesuatu yang berguna dinamakan kehendak (desire)
dan niat untuk menjauhkan diri dari sesuatu yang berbahaya atau merosakkan
dinamakan marah (anger).
Kedua, kuasa (power) yang menggerakkan anggota
seperti tangan dan kaki ke arah yang jauh dari merbahaya. Kuasa ini terdapat di seluruh anggota khususnya di otot
dan saraf.
Ketiga, kemampuan untuk memahami, melihat atau
menggambarkan (that which perceives). Jenis ini pula ada dua bahagian.
Pertama, ialah lima
panca indera dan yang kedua adalah lima
jenis kuasa yang terletak di lima
bahagian otak kita. Lima
kuasa ini ialah mengkhayal (imagination), menghafal (retention),
memikir (reflection), mengingati (rememberance) dan penggambaran
(representation). Semua kuasa dan keinderaan (senses) ini juga
terdapat dalam haiwan. Bagi manusia pula ada satu lagi kuasa iaitu kuasa ilmu
atau ‘akal’. ‘Akallah yang memahami realiti kehidupan di dunia dan juga di akhirat
yang tidak boleh difahami oleh keinderaan. Ia juga boleh mengetahui hasil
sesuatu tindakan.
Walau pun roh dan jasad itu adalah dua entiti yang
berbeza, namun roh mempengaruhi jasad mengikut cara berikut : setiap tindakan
itu akan menghasilkan sesuatu kesan kepada roh, sekiranya ia dilakukan secara
sengaja. Kesan ini akan membentuk suatu keadaan atau kualiti dalam roh. Selepas
tindakan yang sama diulangi beberapa kali, kesannya terhadap roh akan bertambah
dan akhirnya akan menjadi sebati. Suatu tindakan yang dilakukan secara tidak
sengaja tidak akan memberi apa-apa kesan kepada roh. Oleh kerana sesuatu
tindakan oleh jasad akan mempengaruhi roh, maka roh juga akan mempengaruhi
jasad. Jika sesuatu kualiti sudah sebati di dalam roh, maka tindakan oleh jasad
yang sepadan dengan kualiti yang sebati dalam roh tadi akan dilakukan oleh
jasad. Kesediaan atau keengganan jasad melakukan sesuatu tindakan itu akan
bergantung kepada betapa kuat atau lemahnya kualiti dalam roh tadi.
Al-Ghazali menambah bahawa sesuatu kebaikan itu akan mencipta sesuatu kesan
kepada roh. Kesan ini akan disukai oleh roh atau menyukakan atau memuaskan roh
itu. Maka kesan ini akan menyebabkan jasad mengulangi kebaikan tadi dan dengan
itu kesan kepada roh juga akan bertambah. Apabila kesan kepada roh bertambah ia
akan mendorongkan jasad mengulangi lagi kebaikan itu dan seterusnya. Lama
kelamaan, kesan tadi akan menjadi suatu kualiti dalam roh yang sebati. Al-Ghazali
yakin bahawa teori ini boleh melatih seseorang itu untuk menjadi baik atau suka
beribadat, menolong orang, dan sebagainya.
Apakah pula unsur-unsur yang ada pada manusia yang
membolehkannya menjadi baik atau gemilang integritinya? Bilakah dia dijadikan dan apakah pula kesan
kepada kelakuan dan tabiat manusia? Untuk itu mari kita cuba fahami
unsur-unsur yang terdapat dalam diri manusia.
3. UNSUR-UNSUR
DALAM DIRI MANUSIA
Dalam diri manusia ada beberapa unsur
asas yang menentukan sifatnya. Sifat-sifat inilah pula yang menghasilkan atau
mengeluarkan tindakan fizikal oleh anggotanya dan juga kualiti mindanya.
Unsur-unsur ini dijadikan sebati dengan diri manusia itu sehingga mustahil
seseorang itu membebaskan diri dari pengaruhnya, kecuali mungkin dari
pengaruhnya yang jahat melalui usaha dan perjuangan moral. Setiap unsur tadi
mempunyai kesan tersendiri terhadap diri atau sifat manusia. Oleh kerana ada
empat jenis unsur ini, maka ia memberi empat jenis kesan terhadap diri manusia.
Empat unsur ini tidak pula dijadikan pada masa yang sama, tetapi ia akan muncul
pada peringkat umur yang berlainan, satu persatu.
Pertama ialah unsur kehaiwanan iaitu
kehendak (desire) atau shahwa. Tujuannya ialah untuk memastikan
supaya jasad manusia itu berada dalam keadaan sihat dan golongan manusia akan
berterusan di muka bumi. Ia bertanggungjawab atas kualiti kehaiwanan dalam
manusia seperti makan, tidur dan bersatu.
Kedua ialah unsur kebinatangan (bestiality)
iaitu kemarahan (anger). Tujuannya adalah untuk menjauhkan diri dari apa
juga yang boleh menyakitkan atau merosakkan jasad. Oleh keranan unsur ini,
manusia mempunyai sifat ganas seperti binatang buas, iaitu dengki,
ganas, bergaduh, dll. Jika tidak terkawal, kedua-dua unsur ini boleh merosakkan moral kita.
Bagi sesetengan orang, kualiti atau unsur
ini dijadikan agak sederhana dan ini dianggap sebagai pengurniaan Tuhan
kepadanya.
Ketiga, iaitu setelah sampai umur yang
boleh membezakan antara yang kotor dan bersih (tamyiz) atau dalam
lingkungan tujuh tahun, unsur kesyaitanan (diabolic) dijadikan. Ia akan
menggunakan kemampuan untuk membezakan antara yang kotor dan bersih tadi bagi
mencari jalan yang tidak baik atau salah dan untuk memuaskan unsur kehendak dan
marah melalui penipuan dan pengecohan (tidak jujur). Unsur inilah yang
bertanggungjawab untuk menjadikan manusia itu bermusuhan, memimpin orang kepada
kejahatan, menunjuk-nunjuk, sombong, bongkak, dan sebagainya. Unsur ini agak
berkurangan bagi orang yang dijadikan dengan unsur kehendak dan marah yang
sederhana. Selain daripada unsur ini, ada juga iblis yang sentiasa menghasut
manusia untuk menjadi jahat.
Keempat, ialah unsur keutuhan (rabbaniyah),
punca bagi segala kualiti yang baik seperti suka memuji, sayang, cintakan ilmu.
Unsur ini telah dijadikan ketika roh itu dicipta, tetapi hanya akan mula
menjelma selepas tujuh tahun. Al-Ghazali pernah menyatakan wujudnya suatu unsur
lagi iaitu ‘akal, tetapi ‘akal ini pula dianggap satu dari sifat keutuhan.
‘Akal juga telah dijadikan semasa roh dicipta tetapi mula menjelma semasa unsur
keutuhan menjelma, menjadi lebih matang di waktu baligh dan mencapai kebijaksanaan
pada umur 40 tahun.
Konsep empat unsur yang terdapat dalam
roh yang dipelopori oleh Al-Ghazali ini mempunyai kaitan yang amat rapat pula
dengan teori beliau mengenai fakulti roh atau kuasa roh itu. Walau pun ahli
falsafah Greek berbeza pendapat tentang bilangan fakulti yang ada pada roh,
namun Plato percaya ada tiga sahaja dan kebanyakan dari ahli falsafah Islam
menerima pandangan itu. Tetapi Al-Ghazali menambahkan satu lagi menjadi empat
semuanya, iaitu fakulti kehendak, fakulti marah, fakulti ilmu iaitu ‘akal dan
fakulti keadilan antara tiga fakulti tadi. Fakulti keadilan adalah tambahan
yang dibuat oleh Al-Ghazali, kepada tiga fakulti yang lain.
Al-Qur’an dan hadith menggunakan istilah hawa
atau perasaan yang kuat atau passion dalam bahasa Inggeris apabila
merujuk kepada fakulti kehendak dan fakulti marah. Kedua-dua fakulti ini
dikenali juga sebagai roh yang bersifat jasad (cornal souls atau nafs).
Walaupun ia itu dicipta di dalam manusia untuk faedah atau manfaatnya sendiri,
tetapi kedua-duanya adalah punca segala kejahatan yang sentiasa perlu
dibendung.
Antara sebab al-Ghazali menambahkan
fakulti keadilan ialah untuk menyeimbangkan kuasa hawa iaitu fakulti
kehendak dan fakulti marah dengan fakulti ilmu iaitu ‘akal yang menimbangkan
sesuatu itu berdasarkan syariah. Fakulti kehendak dan fakulti marah itu selalu
melampaui batasan, suka memberontak dan tidak rasional. Tambahan pula ia
sentiasa mudah dirasuk oleh syaitan. Itulah sebabnya Al-Ghazali menamakan
mereka sebagai agen syaitan (hizb asy syaitan). Fakulti ilmu itu atau
‘akal pula mengetahui batasan dan akibat sesuatu kejahatan. Tugasnya adalah
untuk menentukan supaya hawa itu
tidak melampaui batas. Itulah sebabnya ia dipanggil oleh Al-Ghazali sebagai
agen Allah (hizb Allah). Tetapi fakulti ilmu pula tidak begitu kuat jika
dibandingkan dengan fakulti kehendak dan fakulti marah kerana kedua-duanya
telah menjelma lebih lama dan telah pun mengalami kelazatan hidup lebih awal
lagi. Oleh itu kita perlukan satu lagi fakulti, iaitu fakulti keadilan yang
bertugas untuk menyeimbangkan ketiga-tiga fakulti tadi. Al-Ghazali juga
menegaskan bahawa keadilan itu sendiri adalah salah satu kebaikan yang harus
oleh manusia, tetapi dalam masa yang sama dia juga dianggap sebagai fakulti
keempat.
4.
TABI’AT YANG BAIK DAN HUKUM
KESEDERHANAAN
Keempat-empat fakulti yang dijelaskan di
atas akan bertarung dalam jiwa manusia. Sekiranya fakulti kehendak dan marah
dapat dibendung oleh ‘akal yang dibantu oleh fakulti keadilan, maka orang itu
akan melakukan kebaikan. Sebaliknya jika fakulti kehendak dan fakulti marah itu
pula tidak dapat dibendung oleh fakulti ilmu yang dibantu oleh fakulti
keadilan, maka orang itu akan melakukan kejahatan. Apa yang juga penting
difahami ialah adakah seseorang itu sentiasa melakukan kebaikan atau kadang
kala sahaja ia melakukan kebaikan dan kadang kala kejahatan pula. Jikalaulah ia
selalu melakukan kebaikan, maka sudah tentu ia akan dianggap sebagai seorang
yang baik. Begitulah sebaliknya jika ia selalu melakukan kejahatan maka ia akan
dianggap sebagai seorang yang jahat. Soalnya mengapakah ada manusia yang selalu
melakukan kebaikan dan ada pula yang selalu melakukan kejahatan dan ada yang
melakukan kejahatan bercampur dengan kebaikan?
Sekiranya seseorang itu selalu melakukan
kebaikan, ini bermakna bahawa ia
sentiasa berjaya membendung hawa nafsunya. Mengikut Al-Ghazali, orang seperti
ini mempunyai tabi’at yang baik, iaitu suatu keadaan jiwa yang akan
menghasilkan tindakan atau kelakuan yang baik tanpa perlu sebarang pertimbangan
atau perhitungan. Iaitu tindakan yang dilakukan itu seolah-olah secara otomatik
adalah baik.
Sebaliknya, jika seseorang itu selalu
melakukan kejahatan, ini juga bermakna bahawa ia sentiasa gagal membendung hawa
nafsunya. Maka orang seperti ini mempunyai keadaan jiwa yang selalu
menghasilkan tindakan atau kelakuan ke arah kejahatan perlu sebarang
pertimbangan atau perhitungan. Orang ini akan melakukan kejahatan seolah-olah
secara otomatik juga.
Keadaan ketiga ialah orang yang kadang
kala melakukan kejahatan dan kadang kala pula melakukan kebaikan. Orang seperti
ini mempunyai suatu keadaan jiwa yang tidak menentu. Kadang-kadang ia mampu
membendung hawa nafsunya dan kadang kala tidak pula mampu membendung hawa
nafsunya. Orang seperti ini sudah tentu belum ada suatu keadaan jiwa yang menentu
dan tidak boleh dijangka apa yang akan dilakukan.
Orang yang pertama tadi dikatakan
mempunyai tabi’at yang baik yang kedua pula ialah orang yang mempunyai tabi’at
yang tidak baik. Orang yang ketiga belum boleh dikatakan mempunyai tabiat yang
baik mahu pun tidak baik.
Dari tiga jenis contoh ini, kita boleh
memahami bahawa tabi’at itu sendiri merupakan satu keadaan jiwa yang akan
menyebabkan sejenis tindakan dilakukan oleh anggota jasad. Jikalaulah keadaan
jiwa itu baik maka tindakan yang akan dilakukan adalah baik. Jika keadaan jiwa
itu tidak baik, maka tindakan yang akan dilakukan juga adalah tidak baik.
Sekiranya tindakan yang dihasilkan oleh jiwa itu adalah baik, maka orang itu
dianggap mempunyai tabi’at yang baik. Sebaliknya, jika tindakan yang dilakukan
oleh anggota badan itu tidak baik, maka jiwa itu dianggap mempunyai tabi’at
yang tidak baik.
Dua syarat yang menentukan seseorang itu
mempunyai tabi’at yang baik atau tidak baik ialah: pertama, tindakan yang
dilakukan adalah selalu sama sahaja, bukan sekejap baik dan sekejap tidak baik.
Kedua, tindakan itu mestilah secara spontan dan mudah dilakukan. Tanpa dua
syarat ini, orang itu belum lagi boleh dikatakan sudah mempunyai tabi’at, sama
ada baik atau tidak baik.
Tabi’at yang baik ini sebenarnya adalah
hasil dari interaksi empat fakulti yang terdapat dalam jiwa atau roh manusia.
Al-Ghazali telah menggariskan bahawa setiap fakulti akan menjelmakan satu
kebaikan sekiranya dilakukan pada taraf sederhana. Fakulti kehendak akan
menjelmakan kemampuan membendung
hawa nafsu jika dilakukan pada taraf sederhana. Fakulti
marah pula boleh menghasilkan keberanian, fakulti ilmu akan
menghasilkan kebijaksanaan dan fakulti keadilan akan menghasilkan
keadilan. Sekiranya mana-mana fakulti ini bergerak ke arah
keterlaluan, iaitu sama ada terlalu lebih atau terlalu kurang, maka tiap-tiap
satunya akan menghasilkan keburukan. Misalnya, bagi fakulti kehendak, jika
terlalu kurang, maka ia akan binasa kerana ia menafikan segala keperluan makan,
minum, tidur, dll. Begitu juga jika terlalu lebih kehendaknya, ia akan menjadi
tamak, haloba, menunjuk-nunjuk, kedekut, dll. Bagi fakulti marah pula, jika
terlalu marah, ia akan menjadi gopoh, sombong, bongkak, dll. Sekiranya tidak
marah langsung, ia akan menjadi penggecut, tidak sabar, hilang kehormatan diri,
dll. Bagi fakulti ilmu atau ‘akal pula, jika terlalu kurang, ia akan menjadi
bodoh. Sebaliknya, jika terlalu lebih, ia akan menjadi jahat, menipu,
membohong, mencari helah, dll. Akhirnya, bagi fakulti keadilan pula, sama ada
ia terlalu kurang atau terlalu lebih, ia akan menjadi zalim. Ini adalan
kelebihan fakulti keadilan. Sebagai suatu kebaikan, ia adalah suatu keadaan
yang mutlak. Iaitu, sama ada adil atau zalim. Tidak ada di antara keduanya.
Oleh yang demikian, jika keempat-empat fakulti ini berada di tahap keterlaluan,
maka tujuh jenis keburukan akan berlaku.
Sila lihat jadual berikut :
FAKULTI
|
TERLALU KURANG
|
SEDERHANA
|
TERLALU LEBIH
|
Kehendak
|
Menafikan
segala kehendak
|
Kesederhanna,
murah hati, sabar, rendah diri, syukur, suka menolong, dll
|
Tamak,
haloba, tidak malu, menunjuk-nunjuk, kedekut, dll
|
Marah
|
Pengecut,
tidak sabar, hilang kehormatan diri
|
Berani,
mengawal diri, sabar, dll
|
Gopoh,
sombong, bongkak
|
Ilmu
|
Bodoh
|
Bijaksana,
pandai mengurus, cerdik, pintar, pendapat yang baik
|
Jahat,
menipu, mombohong, mencari helah
|
Keadilan
|
Zalim
|
Adil
|
Zalim
|
Dari jadual di atas, keburukan yang
disenaraikan itu tidaklah lengkap. Ia hanya memberi contoh sahaja dan akan
berlaku bergantung kepada berapa jauhkah kita dari peringkat sederhana atau di
tengah-tengah. Apabila kita tergelincir sahaja kita akan berada di kawasan yang
buruk. Lebih jauh kita berada dari garisan pertengahan atau kesederhanaan,
lebih buruklah keburukan itu.
5.
INTEGRITI DAN AKIBATNYA
Tabi’at yang baik itu sudah pastinya datang dari roh atau
jiwa yang baik. Ini bermakna bahawa kita tidak boleh mengharapkan seseorang itu
untuk menjadi baik tanpa menjadikan jiwanya baik. Dalam lain perkataan, masalah
kebaikan tabi’at seseorang adalah suatu masalah dalaman atau masalah jiwa atau
roh. Ia bukan boleh dibuat-buat atau dilakonkan. Ia adalah sesuatau yang
genuine, sesuatu yang benar dan sesuatu yang sama tidak kira tempat mahu pun
masa. Hanya jika seseorang itu sama sahaja kelakuan dan perangainya di hadapan
mahu pun di belakang kita, barulah kita boleh percaya yang ia adalah seorang
yang baik.
Integriti sebenarnya berasal dari istilah Inggeris yang
mungkin tidak ada terjemahan yang tepat dalam bahasa Melayu. Maksud integriti
mengikut Kamus Dwibahasa, DBP, 1985, ialah kejujuran dan ketulusan;
kesempurnaan; keutuhan. Dari maksud yang didapati dari Kamus di atas, integriti
merangkumi juga keikhlasan, keterbukaan, ketelusan, amanah, benar, berpegang
kepada prinsip, tidak mudah dipengaruhi, boleh dipercayai, boleh pegang cakapnya,
dll.
Kalau kita bayangkan maksud integriti ini, kita dapati ia
begitu positif sekali. Seperti tabi’at lain, integriti juga merupakan sesuatu
yang berasal dari roh yang baik. Ia datang dari dalam jiwa seseorang dan bukan
boleh dilakonkan atau diperolokkan.
Sudah tentulah integriti merupakan suatu tabi’at yang
sangant baik. Apatah lagi jika integriti ini gemilang.
Antara manusia yang gemilang integritinya ialah Sayyidina
Umar Ibni Abdul Aziz, iaitu Khalifah pada tahun 99 hingga 102 Hijrah. Ia telah
diangkat sebagai Gabenor di salah sebuah jajahan empayar Islam sewaktu umurnya
masih muda lagi, mungkin dalam lingkungan awal tiga puluhan sahaja. Tetapi
malangnya, apabila melaporkan bahawa seorang Gabenor lain tidak jujur dan makan
rasuah, Khalifah yang kurang siasat itu telah memecat beliau kerana dikatakan
menabur fitnah. Ia terima hukuman dan menjadi rakyat biasa sahaja.
Walau pun demikian, beliau telah tidak berbuat apa-apa
kecuali menjalankan hidup seperti rakyat biasa sahaja. Dengan kuasa Allah ( s.w.t
) apabila Khalifah yang sudah berumur jatuh sakit dan jelas akan meninggal
dunia tidak berapa lama lagi, beliau telah cuba melantik salah seorang anaknya
untuk menggantikannya. Namun, ia tidak berjaya semata-mata kerana anak-anaknya
masih belum belasan tahun dan mempunyai tubuh yang kecil belaka. Oleh yang
demikian Khalifah ini telah meminta nasihat daripada Ketua Pentadbir (Perdana
Menteri) dan hanya nama Sayyidina Umar Ibni Abdul Aziz yang dicadangkan
semata-mata kerana integritinya yang gemilang. Khalifah tua ini bersetuju
dengan cadangan Perdana Menterinya kerana ingin membuat perjanjian denga
Khalifah yang bakal menggantikanya supaya melantik anaknya apabila sampai
masanya. Untuk itu, ia perlulah melantik seorang pengganti yang berintegriti.
Kerana mempercayai Perdana Menterinya, Sayyidina Umar pun
dicalonkan dan dilantik apabila Khalifah tua ini meninggal dunia. Pada hari
Khalifah tua ini dikebumikan, Sayyidina Umar telah menghantar jenazah ke kubur.
Semasa ia hendak balik dari kubur, datang seorang membawa sebuah kereta kuda
baru yang ditarik oleh dua ekor kuda yang belum pernah ditunggangi oleh orang
lain. Orang ini telah disuruh oleh Perdana Menteri untuk menunjukkan Sayyidina
Umar kenderaan yang disediakan untuknya sebagai Khalifah baru. Sayyidina Umar
enggan menunggangi kereta kuda baru itu. Sebaliknya ia bertanya, siapakah
gerangan orang yang membawa kereta kuda itu, mengapakah kereta kuda disediakan
untuknya dan sebagainya. Lalu dijawab bahawa beliau adalah salah seorang
pekerja istana Khalifah tua yang telah diarahkan untuk membawa Khalifah baru
balik dengan menunggangi kereta kuda baru. Ini juga merupakan cara menghormati
Khalifah baru. Mereka berhak mendapat kereta kuda baru yang ditarik oleh dua
ekor kuda yang belum ditunggangi manusia lain.
Sayyidina Umar bertanya lagi, “Dari manakah kamu mengambil
wang untuk membeli kereta dan kuda-kuda ini ?” Jawabnya, “Dari Baitul Mal”.
Terus ia perintahkan supaya orang itu menjualkan kereta kuda dan kudanya sekali
dan pulangkan wang itu ke Baitul Mal. “Kuda yang saya tunggangi ini memadai
untuk saya. Tidak payahlah kita gunakan wang Baitul Mal untuk saya”.
Apabila ia sampai ke pekan, keluarga Khalifah tua masih
lagi berada di rumah rasmi Khalifah. Keluarga Khalifah tua diperintahkan keluar
serta merta oleh pegawainya, untuk membolehkan Khalifah baru berpindah. Apabila
Sayyidina Umar mengetahui hal ini, ia terus menyuruh keluarga Khalifah tua
tinggal terus di rumah rasmi sehingga dapat rumah yang sesuai. Beliau sendiri
mendirikan khemah sementara beberapa minggu sehinggalah keluarga Khalifah tua
itu berpindah.
Antara perkara yan dilakukan selepas itu ialah mengambil
balik tanah yang telah dikurniakan kepada pegawai tinggi kerajaan kerana
katanya mereka tidak layak menerimanya semata-mata kerana mereka rapat dan baik
kepada Khalifah. Beliau sendriri memulangkan kepada kerajaan semua tanah
kurniaan yang telah diterima semasa menjadi Gabenor dahulu.
Kedua, beliau telah memecat pegawai tinggi yang makan rasuah,
tidak berkesan, tidak layak, sehingga ramai di antara mereka cuba
memberontak kerana tindakan beliau yang sangat tegas itu.
Beliau sentiasa memberi masa kepada sesiapa sahaja yang
ingin berjumpa beliau untuk mengemukakan masalah.
Beliau telah memerintah atas dasar keadilan, ihsan, jujur
dan benar, sebagai contoh, seorang pegawainya telah datang mengadu, “Wahai
Khalifah, saya dapati ada suatu kumpulan orang yang sedang mengadakan majlis
minuman keras” Beliau menjawab, “Pukul setiap orang 80 rotan”. Pegawai itu
menambah, “Ada
seorang diantara mereka yang tidak minum kerana ia sedang berpuasa”. Beliau
menjawab, “Mulakan dengan yang berpuasa itu. Tidakkah kamu ingat tentang ayat
al-Qur’an yang bermaksud ‘orang yang memperolok-olokan ayat Allah …. Dialah
yang lebih besar dosanya’’’.
Beliau tidak pula ingin membuang masa, khususnya diwaktu
malam, kerana itu adalah masanya untuk beribadat kepada Allah (s.w.t).
Semasa beliau mengambil tampuk kerajaan, Negara dalam
keadaan porak peranda, yang kaya semakin kaya, yang miskin semakin menderita.
Negara juga dalam keadaan ekonomi yang genting kerana wang di Baitul Mal tidak
mencukupi untuk pentadbiran Negara.
Tetapi, semasa beliau memerintah selama tidak lebih dari
dua tahun setengah sahaja, beliau telah mampu memulihkan semula Negara sehingga
tidak ada orang miskin yang mahu menerima wang zakat, tidak ada pencuri,
penyamun atau perompak, bahkan Negara dalam keadaan yang sangat aman, dan
ekonomi Negara juga makin maju dan tidak ada seorang pun di dalam penjara.
Sewaktu ia sakit tenat, para pegawai tinggiya melawatnya
dan melihat beliau memanggil anak-anaknya seramai sepuluh orang dan
menasihatkan mereka supaya ta’at kepada Allah dan ibunya. Setiap orang pegawai
itu berasa amat sedih sekali kerana melihat anak-anaknya yang sulung baru
berumur kira-kira 15 tahun sahaja. Mereka menasihatkan supaya ia mengambil wang
dari Baitul Mal untuk diberi kepada anak-anaknya yang belum ada mata pencarian
ketika itu, tetapi ia enggan.
Beberapa lama
selepas ia meninggal dunia dua dari sepuluh anaknya telah mendermakan 100 ekor
unta seorang kepada kerajaan yang sedang bersedia untuk menghadapi peperangan.
Saya yakin bahawa cerita ringkas ini sangat jelas
menunjukan betapa cemerlangnya Negara apabila integriti itu gemilang.
Wallahu ’ alam
BIODATA
Datuk Dr Syed Othman Alhabshi berkelayakan B. Ec. (Hons) dalam Statistik daripada
Universiti Malaya, M.S. (Statistics) daripada Universiti Wisconsin, U.S.A. dan
Ph.D. dalam Ekonometrik daripada Universiti Birmingham, U.K. Beliau telah berkhidmat sebagai ahli akademik
selama lebih daripada tiga puluh tahun di lima buah Universiti iaitu Universiti
Malaya, Universiti Kebangsaan Malaysia, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia,
Universiti Utara Malaysia dan Universiti Tun Abdul Razak (UNITAR). Beliau telah menjawat jawatan Dekan, Fakulti
Ekonomi di U.K.M. dan U.I.A. dan Timbalan Naib Canselor (Akademik) di
U.U.M. Beliau telah dilantik sebagai
Profesor Madya oleh U.K.M. dan Profesor Ekonomi oleh U.I.A. Beliau telah menganggotai Lembaga Pemegang
Amanah, Institut Bank dan Ekonomi Islam Antarabangsa, Cyprus, Ahli Lembaga
Penasihat Antarabangsa, Institut Ekonomi Islam Antarabangsa, Islamabad dan
Jawatankuasa Kerja Pertama, Persatuan Ekonomi Islam Antarabangsa, London. Beliau pernah berkhidmat sebagai Ahli Lembaga
Pemegang Amanah Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (YPEIM) selama
sepuluh tahun (1986-1996), mula-mula sebagai Timbalan Yang Dipertua dan
akhirnya sebagai Yang Dipertua. Beliau pernah menganggotai Badan Perunding
Islam, Jabatan Perdana Menteri bagi memberi nasihat dan pandangan mengenai
Islam dan pembangunan Institusi Islam kepada Perdana Menteri, dari 1983 hingga
1994. Beliau pernah memegang jawatan Timbalan Ketua Pengarah, Institut
Kefahaman Islam Malaysia (IKIM) dari Julai 1992 hingga September 1997 sebelum
menjawat jawatan sebagai Presiden dan Ketua Pegawai Eksekutif, Universiti Tun
Abdul Razak (UNITAR) dari Oktober 1997 sehingga 31 Mac 2005. Selain daripada
menerbitkan banyak penulisan akademik tentang ekonomi Islam dan isu-isu semasa
yang lain, beliau juga terlibat dengan beberapa badan awam dan swasta iaitu
menjadi Pengerusi Lembaga Pengarah, Prima Prai Sdn Bhd, Pengarah Warisan Pinang
Sdn Bhd, Pengarah Epen Bina Sdn Bhd, Pengarah Kiarafield Sdn Bhd, Pengarah
B-UDevelopment Sdn Bhd, Pengarah Takaful Nasional Sdn Bhd, Pengarah Asia Unit
Trust Bhd, Pengarah Centre for Islamic Management Studies, Singapura, Pengarah, Kolej Poly-Tech MARA, Pengarah,
Universiti Kuala Lumpur (UNIKL), Penasihat Syariah, Singapore Unit Trusts
Global Ethical Fund, dan Ahli Jawatankuasa Syariah, Malaysian Industrial
Development Finance (MIDF).
Antara buku-buku yang telah diterbitkan ialah :
1.
Islam,
Ekonomi dan Pengurusan (1989), Hizbi, Kuala
Lumpur
2.
An
Inspiration for The Future of Islam (1994), IKIM Kuala Lumpur
3.
The
Role and Influence of Religion in Society (1994), IKIM Kuala Lumpur
4.
Islamic
Values and Management (1994), Kuala
Lumpur
5.
Islam
and Tolerance (1994), IKIM Kuala
Lumpur
6.
Islamic
Civilization : Present and Future Challenges (1995), IKIM Kuala Lumpur
7. Quality
and Productivity: Creating A Difference In Modern Industry and Corporations
(1995), IKIM Kuala Lumpur
8.
Islamic
Management for Excellence: Revitalising People for the Future (1998), INMIND Kuala Lumpur
9.
Pengurusan
dan Pentadbiran: Mencapai Kecemerlangan Melalui Penghayatan Nilai (1998), IKIM
Kuala Lumpur
10. Islam,
Knowledge and Ethics: A Pertinent Culture for Managing and Organising (1998),
IKIM Kuala Lumpur
11. Islamic
Management for Excellence : Revitalising People for the Future (1998), Inmind,
KL
12. The Islamic
World & Global Co-operation (1999), IKIM, Kuala Lumpur
